根本说一切有部毗奈耶杂事-凯发官网入口

　　缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣钵入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。

　　缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。

　　复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。

　　缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

　　大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。

　　大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。

　　缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎持重担。作者得越法罪。

　　第四门第九子摄颂曰。

　　四依求六物　　贼盗苾刍衣

　　委寄五种殊　　须知染方法

　　缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。

　　缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父嗔责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣钵盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。

　　缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣钵悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣钵是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵。苾刍便弃。遂于衣钵废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故。成就衣钵卒难可得。

　　缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。