善见毗婆沙律-凯发官网入口

　　今当现盗戒有五事。是故律本所说。五事者。何谓为五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盗心。五者离本处。若一事二事不犯重。若具二事。偷兰遮突吉罗。六事者。非自想非亲厚想。非暂用想重物。盗心离本处。非他主者。非他守护。此物粪扫想无主想。自己想暂用想。非盗心无罪己想。于他物中生自己想。取离本处无罪。若物主责应还。若不还者犯重罪。亲厚想者。如律本所说。佛告诸比丘。有五事得取亲厚物。何谓为五。一者知识。二者同食。三者善语。四者生。五者取已欢喜。何谓为知识。一见而欢喜。是名知识。同食者极亲厚无所吝惜。是名亲厚。善语者。若我物。随汝意取不须复问。是名善语。生者。从今若未死。同用此物。取已欢喜。我取此物。物主闻之必当欢喜。是名五事。应知可取。亲厚取复有三事。一者生知识。取已欢喜。二者生同食。取已欢喜。三者语。取已欢喜。若亲厚生。取已欢喜。成亲厚取。若在家若出家。前取欢喜。后因事生悔心。虽悔不得夺取。复有知识。心不乐与。口不言与不与。取已物主后有所嫌。不得夺取。又有知识言。若汝有所须取食用。我若有所须就汝取。后因事相嫌。得夺取。借用者。用已当还主。如是用者。是名借用。若物主言。不须还。仍布施善。若不布施应还其物。众物僧物亦如是。饿鬼物者。四天王为初亦入其中。若比丘取诸鬼神物无罪。若天帝释若帝释立店贩卖。比丘天眼观知是帝释而取物。帝释吝惜还不还无罪。所以无罪。此是应化物故。若世间人以物系树。无人守护取者无罪。畜生物者。龙王迦楼罗为初。若其化作人形。如帝释所说无异。若师子若虎杀鹿及牛而食。比丘不得夺取。何以故。虎狼嗔心恐杀比丘。若食竟比丘驱去然后取。若得令净人炙食无罪。粪扫者。此是掷弃之物。作是念已取之无罪。若此物有主来求。比丘应还。若不还者犯重。颠狂者。律本广说。最初未制戒不犯。颠狂不犯。后者。六群比丘为初尽犯。法师曰。盗戒究竟发起从心。作世间罪恶业。不善者三受。汝等应当知。发起者。从身业意业发起。此是自取。教人取者。从意口业发起。自取教人。从身口意业。作者。以身作得。世间罪者。性罪。不善者。恶心作。受者。有三受苦乐不苦不乐。法师曰。悉前波罗夷已说。随结者。六群比丘为初。若易解者。律本中已说。句次难解者我当广说。凡人心恒缘于欲。未曾舍离。圣人若舍身口。以心结罪。无有得脱者。是以圣人制戒。要因身心。是故律本中说无罪者。起心不动身口。是名无罪。若起盗心。当自克责还复好心。触摇离本处。此易解耳。谁偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口语实无盗心。若尔无罪。鬼入者。此饿鬼见死尸有好衣。起贪心即入尸中。不受语者。此比丘闻饿鬼语。比丘莫取我好衣。比丘闻言亦不受语。起者。此饿鬼见比丘将衣去。起而追逐。闭户者。比丘寺近尸陀林。比丘性强不畏鬼神。是故入房反闭户倒地。此饿鬼见比丘闭户已言。我不得此衣。掷置死尸而去。是故律本所说。倒地未烂坏者。此是新死尸也。未烂坏死尸不听取衣。若取者突吉罗。若烂坏者取无罪。问曰。云何烂坏。答曰。鹫鸟为初。或脚瓜疮或口疮乃至小疮。如针头刺取者无罪。若皮未断者亦不听取。若此尸生时被疮或炙疮。随一一疮可取。若此尸膖胀烂臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。语守护尸陀林人为我取。若无守护尸陀林人。语余人汝为我取善。若都无人者。比丘或以刀子刺作疮可取。若如此尸比丘得取。易筹者。众僧掷筹分衣。比丘以盗心易他好筹。犯不犯如前所说。若闇夜及昼日不见主盗取。此是小贼。若欺诳心治不中用物为好。或以假色易取人物对面欺人。此是大贼。若人自有力。王为初。若自有力。若依强势逼人取物。重秤大斗如前种种。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者处誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣当取余物不取。是名誓物。云何誓处。若比丘取他物将去。自誓言。我至某处当取。是名誓处。易筹竟。法师曰。文句次解我不须广说。若寺舍空废无人。比丘来去见树有果。应打揵锤。若无揵锤下至三拍手。然后取食无罪。若不如是食犯盗。若聚落外有寺。贼难恶兽难。比丘走入聚落。有客比丘来入寺。见饮食及果。以盗心而食。随直多少结罪。次第句易解。取猪被系者。于阿兰若处。张罥绳取野猪。比丘以盗心解放他猪。随直多少结犯重。若以慈心解放无罪。应还直。若比丘有慈心。先以物准直系着绳。然后解放无罪。若此猪见比丘来。辄自突走绳断去无罪。若猪未至绳。比丘遥驱去无罪。若他狗啮野猪。比丘以慈心驱打狗放猪无罪。若主责直应还。若不还犯罪。野猪被罥三四日不得食。体羸不能动。比丘盗心以饮食与之。食罢体健。比丘作大叫声。猪闻之惊怖。牵罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。应还主直。比丘见野猪着罥。盗心割绳留少许不断。比丘作大叫声。猪闻惊怖突罥走去。如前所说。比丘见猪着罥起盗心。或安刀剑近绳。或绳边燃火。欲使猪牵绳突刀。或火烧猪脱走去。犯不犯如前所说。若人故掘地作坑。拟取猪鹿麈獐等众兽。若比丘盗心。坏坑及诸张具物过不得。比丘犯重。若众生不过无罪。若人近寺边安罥捕诸众生。比丘语此人。莫近寺安罥取猪鹿。若此人不从。比丘向地主言。若地主教坏不犯。若人作田为獐鹿所食。张罥防护。捕鹿得鹿便食肉。若守护竟主舍心。后坏若解不犯。法师曰。句次易解。若人安鱼笱捕鱼。若盗心开放。随直多少结罪。若先穿鱼笱作孔。打水惊鱼令出者犯。若不出者不犯如前。又盗心合鱼笱将去离水。随直多少犯。又饮食于笱外饵鱼。鱼见饮食突出。若主责应还直。若空鱼笱。比丘盗心若开若破。鱼从中往还。主责直应还。若比丘取鱼笱移掷他处。犯不犯亦如前说。偷阎浮子及酥油器。如前所说。若比丘盗心取酥未满一分。然后生悔心。后我不更作。至明更偷心。取不满一分。复悔心后誓不作。如是展转偷尽一器。不犯重。得突吉罗偷兰遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不舍心取满一分。便犯重。相要偷者。食堂有二种残食。次阎浮子如前所说。分庵罗果者。旧比丘见客比丘来。而不分果。客比丘语净人言。我等为得分与不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分与旧比丘。及客俱得共食。是故律本所说。佛告诸比丘。自今已后若有饮食应分。分食无罪。自言。己寺旧比丘。若有果有客比丘来。应共分食无罪。若客比丘去后。旧比丘然后分食。是名朱罗。是故客比丘来。旧比丘应唱鸣磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食无罪。若旧比丘。有众僧园林有果树。拟四种用。客比丘不得辄打磬而食。亦不得取将去。若旧比丘有众僧园林。不肯守护。为偷人所取。若众僧俱共立制。不听僧食。此制不成。若能守护。此制则成。若檀越施众僧果树。或拟衣服或拟汤药。众僧不得分食。若檀越以果树为四事布施。比丘以盗心回分食。随直多少结罪。若檀越为作房舍施众僧。回食得偷兰遮。应还直。若为袈裟施。应当作袈裟。若饥俭时。众僧作白羯磨。为饮食难得。众僧三衣已足。今且回以食用。令众僧得安乐。若众僧和合食用无罪。若檀越为三衣施。若众僧无房舍。作白羯磨回以作房舍。众僧和合用无罪。若檀越布施重物作房舍。应作房舍。若饥俭时。众僧饮食难得。或病或值国土荒乱。比丘舍寺余方。寺舍果树无人主领。若如此者。重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍多。无人修治败坏。应留好者。余粗败得坏卖为食用。为护住处故。若有檀越以四事布施。不得回以余用。若以此直雇人守护园林。令住园中然后得用。若比丘行来过此园。见椰子多罗树子。守者得自与众僧食。何以故。已令其守护故。又守护人众僧限分果与。应依限数取食。不得过长。