萨婆多部毗尼摩得勒伽-凯发官网入口

　　问颇有比丘行别住。即行别住竟耶。行摩那埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆尸沙。不覆藏。往诣僧所。乞行摩那埵。僧与摩那埵。彼行摩那埵竟。复犯二僧伽婆尸沙。一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧与别住。一夜覆藏别住竟。二夜者未竟。第三夜与摩那埵。行摩那埵竟。

　　若比丘自乞作房。不从僧乞。僧伽婆尸沙。乞物作房不作。偷罗遮。从僧乞已不作。偷罗遮。已作不成。偷罗遮。成他房自住。偷罗遮。未覆为覆。偷罗遮。作未成自杀。若自言我沙弥黄门二根。广说如舍戒。皆犯偷罗遮。大房亦如是。

　　问如佛所说。无根波罗夷谤。僧伽婆尸沙。

　　颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。若手印遣使从他闻谤。皆偷罗遮。

　　问若比丘自书言。某甲比丘犯波罗夷。得何罪。答偷罗遮。若狂痴散乱心。苦痛心。聋盲喑哑。眠入正受。皆犯偷罗遮。何以故。不住自性心故。谤黄门。偷罗遮。

　　问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。突吉罗颇有比丘非具戒人谤犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒人。

　　问若比丘自言。我作非梵行。以无根教人谤比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展转如轮。

　　如佛所说。若比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷。谤比丘尼。犯何罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信谤。皆偷罗遮。

　　问若比丘尼无根波罗夷。谤比丘尼。僧伽婆尸沙。八事覆藏粗罪。随顺摈比丘摩触身谤。僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那。偷罗遮。谤沙弥沙弥尼。偷罗遮。比丘尼谤比丘。僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那沙弥沙弥尼。偷罗遮。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。

　　如世尊所说。比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘。得何罪。答僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙。突吉罗。云何僧伽婆尸沙。谓以杀母父阿罗汉谤。僧伽婆尸沙。破僧出佛身血谤。突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故。一切无间罪非比丘故。除无间罪。以余法谤。偷罗遮。突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤。偷罗遮。比丘自作书某甲比丘杀母父阿罗汉。破僧恶心出佛身血。偷罗遮。

　　问颇有比丘无根谤不犯耶。答有。谓狂散乱重病。聋盲喑哑。眠入定谤。皆偷罗遮。何以故。心不住自性故。

　　问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。比丘自言。我杀母杀父谤。僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤。僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼。突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九

　　问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯四波罗夷。得用是语治比丘不。答得治。问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘身分中作淫。用是语治不。答言。不得。

　　问可信优婆夷语诸比丘。某甲比丘共刹利女作淫。用是语治比丘不。答不得。何以故。不用是语治耶。答比丘不自言故。若二人共见者。当问二人。若二人语同比丘自言。可用是语治。如刹利女。婆罗门女毗舍女首陀罗女亦如是。若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲去时小便道作淫。当用是语治不。答若有二人当问同者。应治。口中亦如是。大便道作淫。亦如是。

　　若可信优婆夷言。我见某甲比丘非时食怛钵那。应问是比丘。比丘言我食糖。当用是语治。糖浆蜜酒亦如是。

　　若有比丘非时食糖。可信优婆夷言。我见非时食肉。亦应令是比丘自言已用是语治。啖酥啖食亦如是。

　　比丘齿外出不净。可信优婆夷见已。语诸比丘。我见某甲比丘口中作淫。亦应令是比丘自言用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

　　二可信优婆夷共道行。见二比丘共道行。一优婆夷见一比丘出精。一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言。应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已。可用是语治。

　　可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯后四篇罪。亦应令是比丘自言。用是语治。

　　又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦应令是比丘自言用是语治。后三篇亦如是。

问三十事

　　问若有比丘得少片衣。不受持。应舍不。答不应舍。应受持不。答不应受持。若比丘失尼萨耆衣。云何忏悔。答尼萨耆悔。

　　问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶。答有。若比丘不净物杂作衣。谓骆驼毛牛毛。犯突吉罗。若比丘得衣已。五日中狂。至何时犯耶。答得本心时。

　　问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶。答有。十夜内命终。或以不净物杂。如前说。过十夜衣一夜离宿耶。答有。若比丘离衣宿。或频日得衣。

　　问得用众僧衣受作三衣不。答得受。若受持已离宿应舍不。答不得舍。唯作波夜提悔。

　　问若比丘界内着衣出界外。界外着衣入界内。明相出离衣宿不。答离衣宿。衣着地。空中明相出。空中着衣在地。明相出亦如是。奇界不离衣宿。无界处住去衣。远近名离衣宿耶。答随众僧篱墙大小。或坑堑。比丘于是内着衣。随意明相出。学戒人三衣。比丘尼五衣。学戒尼五衣亦如是。

　　问如佛所说。畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶。答有。不净衣。如前说。过一月畜。突吉罗。畜减量衣过一月。突吉罗。

　　问如佛所说。畜一月衣。何等衣。答谓净衣。云何净衣。佛所不遮衣是。

　　问如佛所说。若使非亲里比丘尼浣故衣染打。尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉罗。手印遣信展转使浣。皆突吉罗。使浣未应浣衣。使浣众僧衣。尼萨耆衣。净施衣。频日衣。皆突吉罗。染打亦如是。

　　问颇有比丘着净衣入聚落衣不离身尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。着衣大小行泥土污。非亲里比丘尼为除去。尼萨耆波夜提。使浣不净衣。突吉罗。使比丘尼浣衣时。比丘尼转根。突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉罗。使贼住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉罗。

　　如佛所说。若比丘非亲里居士居士妇边乞衣。尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。身动索得衣。突吉罗。从黄门乞衣。突吉罗。俱黄门。突吉罗。俱二根。突吉罗。本犯戒。突吉罗。本不和合。贼住。别住。污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。亲里非亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。遣使手印展转乞。皆突吉罗未受具戒时乞未受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒已得。突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘。突吉罗。

　　若为他作往索得。突吉罗。为比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼作。比丘往索得。突吉罗。为得多比丘作一人索得。突吉罗。为二人作索得。突吉罗。为比丘作比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼索得。突吉罗。

　　未受具戒时。为作衣。未受具戒时得。突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

　　为非人作衣索得。突吉罗。为天龙夜叉乾闼婆紧那罗饿鬼鸠槃茶毗舍遮富单那作衣往索得。皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。

　　问如佛所说。四语五语六语默然索不得。尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶。答有。从非人索。突吉罗。或人与衣直着沙门婆罗门所过五六语索。突吉罗。非人衣直着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。颇有未受具戒人过五云语索犯尼萨耆波夜提耶。答有。学戒人。