《庄子讲记》第一篇 逍遥游-凯发官网入口

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《庄子讲记》第一篇逍遥游

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而後乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而後乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？汤之问棘也是已。『穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然後图南，且适南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？』此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：『至人无己，神人无功，圣人无名。』尧让天下於许由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。』许由曰：『子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为，庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不返，吾惊怖其言，犹河汉而无极也！大有迳庭，不近人情焉。』连叔曰：『其言谓何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟，吾以是狂而不信也。』连叔曰：『然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声，岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之；是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事？之人也，物莫之伤；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，然丧其天下焉。』惠子谓庄子曰：『魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自也。剖之以为瓢，则瓠落无所容，非不然大也，吾为其无用而掊之。』庄子曰：『夫子固拙於用大矣！宋人有善为不龟手之药者，世世以为事；客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：「我世世为，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。」客得之以说吴王，越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮於江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫？』惠子谓庄子曰：『吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『子独不见狸乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死於网罟。今夫牛其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧；物无害者，无所可用，安所困苦哉！』

《庄子》在中国文学中非常有名。下面我们开始研究《内篇》的第一篇，《逍遥游》。

在中国文化里头，逍遥这两个字是庄子最先提出来的，庄子讲的逍遥，不是西门町那个逍遥池的意思，那是洗澡的地方；不过也许有一点取《庄子》里逍遥的意味。我们现在说人生要逍遥逍遥，这个逍遥常常是修道的人的理想，等于学佛的人要求解脱。结果我们看修道的人，又吃素又守戒，又这样又那样，认为这叫做道。看他一点都不逍遥，越看越苦。学佛修道要求逍遥解脱，人生既不逍遥又不解脱，这个人生是很苦的。

《逍遥游》，我们看了这个题目要特别注意，逍遥是逍遥，游是游，因为逍遥了才可以游，不逍遥不能游。借用佛家的观念，人生解脱了，才能够得游戏三昧，在人生的境界里面游戏。所以拿这个观念讲，什麽叫人生?我们可以作一个答案：痛苦的累积叫人生。人生可以解脱痛苦，就一定得到逍遥自在。

我们现在首先要对《逍遥游》做一个纲要，大家要把握这个纲要。《逍遥游》全篇的内涵都指导着我们的方向。第一个主题，就是人生要“具见”，见地具备，就是普通讲的见解，再普通一点讲，就是眼光、思想。一个没有远见的人，见解都不行，要想成功一个事业，或是完善一个人生，是不可能的。所以庄子提出来“具见”，具备见地，才能够脚踏实地，从基本做起。因此後来的禅宗，首先讲；个人一定要“具见”，具备高远的见地，见到道才能够修道，不能见道还修个什么道。假如说我们见到了眼前有一块黄金，然后想办法把它拿起来，你没有看到黄金，在那里瞎想有什麽用?所以庄子第一个提出，真正的要见道才能修道。换句话说，人修道也好，作人也好，要真正地了解了人生，才能够懂得人生。那麽具个什麽见呢?《逍遥游》就告诉我们：解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那麽人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以後，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。这一篇《逍遥游》，它的内涵就是如此。

世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一样，语言文字是没有办法表达的，不管什麽中文、英文、法文、日文，没有办法表达。语言文字如果能如实地表达人的思想，那人舆人之间就不会有误会了。譬如怎麽表达哭，只有哭了才晓得，就是这个道理。但是也有最高明的人，不能表达的东西，可以转个弯来表达，那就是用比喻来表达。所以世界上最高明的大宗教家就善于用比喻，释迦牟尼佛最善于用比喻，如用莲花的比喻等；耶稣也很会用比喻；庄子也常用比喻。因为有时候不用比喻讲不出来，譬如我们恭维一个人很漂亮：“你比杨贵妃还漂亮。”杨贵妃究竟有多漂亮，大家也没有看到过。不过拿来比喻来说明漂亮的程度。所以《逍遥游》里面有两个大方向，在很多关键的地方用比喻，来告诉我们人生和修养的方法。哪两个大方向?

第一个方向告诉我们“物化”，这是中国文化中道家的一个大标题。宇宙中所有的生命，所有的一切外物，都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫“物化”。譬如我们人也是，“物化”变出来的，一个男的，一个女的，彼此有变化，就变了那麽多人；人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人；人所排泄的汗、口水，大小便，又变成了肥料；肥料再变成万物；一切万物又互相变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，“物化”。在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，受“化”的一个小分子而已。要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们终是被“化”的，受变化而变化，做不了变化之主，造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化”的自在。那麽，庄子同时在这个观念里头也告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。第二个方向就告诉我们，真正的变化是什麽?人的变化。我们人，可以把自己升华成超人。这个超人怎麽变呢?超人就在最平凡中变。我们做到了《逍遥游》这两个要点，才真正达得到逍遥。

我们先从人的这个高度来讨论。

我想在座诸位先生、同修读遇《庄子》，研究过《庄子》的很多，不过我报告我的意见。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶；水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者，而后乃今将图南。