《孟子与尽心篇》十六字心传-凯发官网入口

《孟子与尽心篇》十六字心传

现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》,这是孟子整个学术思想的中心,也就是后世所谓的孔孟心传,是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想,绝对是中国的,是远从五千年前,一直流传到现在的,没有丝毫外来的学说思想成分。所以后世特别提出,中国圣人之道就是「内圣外王」之道的心传。历史上有根据的记载,是在《尚书大禹谟》上,其中有帝舜传给大禹的十六个字:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。」在一两千年之后,到了唐宋的阶段,就有所谓的「传心法要」;这是佛学进入中国之前的一千多年,儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人,就是因为得道;那时所谓道的中心,就是「心法」。

这十六字的心传,含义非常广泛。我国的文字,在古代非常简练,一个字一个音就是一个句子,代表了一个观念。外国文字,则往往是用好几个音拼成一个字或一个词句,表达一个观念。这只是语言、文字的表达方式不同,而不是好坏优劣的差异。

中国古代人读书,八岁开始读书识字,这样叫做「小学」,就是认字。例如「人」字,古文中怎样写?为什么要这样写?代表什么观念?如何读音?有时候,一个字代表了几种观念,也有几种不同的读音。所以中国的文字,任何学者、文豪,能认识二三千字以上的,已经是不得了啦!普通认得一两千字就够用了。外国文字则不然,每一新的事物,创造一音、形皆不同的新字,所以现在外文的单字,以数十万计。过去「小学」的基本功课,是先认识单字的内涵,其中有所谓「六书」的意义。什么叫六书呢?就是「象形、指事、形声、会意、转注、假借」,这六种是中国传统文字内涵的重点。现在读书,已经不先研读「小学」六书了,不从文字所代表的思想、观念的含义打基础,对于小学的教学,完全不再下基本功夫了。

「人心惟危」的「惟」字,在这里是一个介词,它的作用,只是把「人心」与「危」上下两个词连接起来,而本身这个「惟」字,并不含其他意义。例如我们平时说话:「青的嗯……山脉」,这个拖长的「嗯……」并不具意义。至于下面的「危」字,是「危险」的意思,也有「正」的意思,如常说的「正襟危坐」的「危」,意思就是端正。而危险与端正,看起来好像相反,其实是一样的,端端正正地站在高处,是相当危险的。也因为如此,外国人认起中国字来,会觉得麻烦,但真正依六书的方法,以「小学」功夫去研究中国字的人,越研究越有趣。如上一代章太炎这类的大师们,就具备了这种基础功夫,钻进去就不肯退出来。现代人写的文章,不通的很多,连多音字都不懂,都用错了。

《尚书》里说「人心惟危」,就是说人的心思变化多端,往往恶念多于善念,非常可怕。那么如何把恶念变成善念,把邪念转成正念,把坏的念头转成好的念头呢?怎么样使「人心」变成「道心」呢?这一步学问的功夫是很微妙的,一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚,就是圣贤学问之道,也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人,《庄子》里经常用到真人这个名词;换言之,未得道的人,只是一个人的空架子而已。

人心转过来就是「道心」。「道心」又是什么样子呢?「道心惟微」,微妙得很,看不见,摸不着,无形象,在在处处都是。舜传给大禹修养道心的方法,就是「惟精惟一」,只有专精。舜所说的这个心法,一直流传下来,但并不像现在人说的要打坐,或佛家说修戒、定、慧,以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。

什么叫做「惟精惟一」?发挥起来就够多了。古人为了解释这几个字,就有十几万字的一本著作。简单说来,就是专一,也就是佛家所说的「制心一处,无事不办」或「一心不乱」,乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的,也都是修养的基本功夫。后来道家常用「精」、「一」两个字,不带宗教的色彩。「精」、「一」就是修道的境界,把自己的思想、情感这种「人心」,转化为「道心」;达到了精一的极点时,就可以体会到「道心」是什么,也就是天人合一之道。而这个「天」,是指形而上的本体与形而下的万有本能。

得了道以后,不能没有「用」。倘使得了道,只是两腿一盘,坐在那里打坐,纹风不动,那就是「惟坐惟腿」了。所以得道以后,还要起用,能够做人做事,而在做人做事上,就要「允执厥中」,取其中道。怎么样才算是「中道」呢?就是不着空不着有。这是一个大问题,在这里无法详细说明,只能做一个初步的简略介绍。

中国流传的道统文化,就是这十六字心传,尧传给舜,舜传给禹。后世所说的,尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思,再到孟子,都是走这个道统的路线。以后讲思想学说,也都是这一方面。但不要忘记,这个道统路线,与世界其他各国民族文化是不同的。中国道统,是人道与形而上的天道合一,叫做天人合一,是入世与出世的合一,政教的合一,不能分开。出世是内圣之道,入世是外用,能正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下,有具体的事功贡献于社会人类,这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝,都是我们中华民族的共祖,他们一路下来,都是走的「内圣外王」之道。

到了周文王、武王以后,「内圣外王」分开了,内圣之道就是师道,是传道的人,外用之道走入了君道。其实中国政治哲学思想,君道应该是「作之君,作之师,作之亲」的;等于说君王同时是全民的领导人、也是教化之主,更是全民的大家长,所以说是政教合一的。

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